孝——道德之本
孝——立身之本
　　 孝作为中国文化的一个核心观念，体现了儒家亲亲、尊尊、长长的基本精神，它既是纵贯天、地、人，祖先、父辈、己身、子孙，过去、现在与未来的纵向链条，也是中国一切人际与社会关系得以形成的精神基础，是中华民族精神的渊薮。孝是民族认同的文化根基，孝是中华民族的传统美德，孝是天下为公的社会责任意识的源头。优秀孝爱文化对于构建文明和谐社会具有积极的作用。
　　 中华民族是文明古国，礼仪之邦，孝意识、孝文化之于我国，可谓久矣。我国的“孝观念形成于父系氏族公社时代”。“人知其亲，报答生养之恩，孝意识便缘此产生出来。”这是孝观念的历史，我国的孝文化，也早在殷商时期便已产生。据考古可知，殷墟的甲骨文里，就有了“孝”字。汉字的“孝”。
　　 在我国的传统文化中，孝文化占有极其重要的地位。中国传统文化的代表，是儒家文化，而儒家思想的核心，就是一个“仁”字，儒家伦理道德学的核心，就是一个“孝”字。孔子说：“仁者，人也。”从字形组合上看，“仁”就是两个人，代表人际关系。因此，“仁”实际上讲的就是做人之道，是孔子的最高道德名称。而孔子又说：“孝，德之本也。”“孝悌也者，其为仁之本也。”“孝为天之经也，地之义也，人之行也。”意思是，人们最高尚的行为就是孝。孝亲就像天上的日月星辰那样有规律地运行，像大地江河那样永不枯竭，这是人的行为规范和做人的准则。因此，在孔子看来，孝又是一切人伦道德的根本。这就是“孝”在儒家伦理道德学中的地位，也就是在儒文化，乃至中国传统文化中的地位。
　　 在儒家看来，“齐家”和“治国”是一回事。有人曾问孔子：“你为什么不参与政治？”孔子回答：“尚书上说，孝顺父母，友爱兄弟，把这种风气影响到政治上去，这也就是参与政治。为什么定要做官才算参与政治呢？”因此，我国的传统文化对人的要求十分强调“修身齐家治国平天下”。认为只有个人的品德修养好了，管好了家，做到父慈子孝，兄友弟恭，夫和妻顺，家庭和睦，才能担当“治国平天下”的社会重任。今天，社会现代了，生活、工作节奏加快了。但无论世界怎样变化，家始终是社会的基本单位，是社会、国家的细胞。而孝文化也永远是维系家庭正常运转、化解压力的重要精神元素。孝可以使家亲密和谐，孝可以使家温馨幸福。亿万个家亲密和谐、温馨幸福了，整个社会也就变得温馨、和谐，宇宙清宁，邦国平康。因此，光大孝道德，弘扬孝文化，也是社会安定、社会和谐的一个基础。
　　 孝传统是我国人伦道德的基石，孝文化是中华文化的瑰宝，孝永远是一颗闪耀着人伦之光的璀璨明珠。 “读尽天下书，无非一个孝字。”孝传统是我国人伦道德的基石，孝文化是中华文化的瑰宝，孝永远是一颗闪耀着人伦之光的璀璨明珠。
　　 孝文化表现为孝敬父母、慈爱子女、夫爱妻顺、友爱兄弟、孝心爱心、和睦温馨。孝作为中国文化的一个核心观念，体现了儒家亲亲、尊尊、长长的基本精神，它既是纵贯天、地、人，祖先、父辈、己身、子孙，过去、现在与未来的纵向链条，也是中国一切人际与社会关系得以形成的精神基础，是中华民族精神的渊薮。孝是民族认同的文化根基，孝是中华民族的传统美德，孝是天下为公的社会责任意识的源头。   
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